Le Panchen Lama nommé par la Chine appelle à aligner les activités religieuses au Tibet sur la loi d’assimilation
Le Panchen Lama nommé par la Chine, Gyaltsen Norbu, a appelé à aligner toutes les activités religieuses et autres au Tibet sur les objectifs du Parti communiste chinois (PCC) et sur la nouvelle loi relative à la promotion de l’unité et du progrès ethniques. Ses déclarations mettent en évidence les efforts croissants de Pékin pour placer les institutions bouddhistes tibétaines sous le contrôle de l’État, suscitant de graves inquiétudes concernant la liberté religieuse, l’identité tibétaine et la préservation du patrimoine culturel distinct du Tibet.
Gyaltsen Norbu appelle les institutions religieuses à suivre les objectifs du Parti
Le 30 septembre 2026, Gyaltsen Norbu, le Panchen Lama nommé par le gouvernement chinois, a appelé à ce que toutes les activités religieuses et autres menées dans la Région autonome du Tibet (RAT) restent conformes aux objectifs généraux du Parti communiste chinois et de l’État chinois.
Selon un article publié le 10 octobre par l’agence de presse officielle chinoise Xinhua, Norbu a tenu ces propos alors qu’il présidait une réunion de la branche de la RAT de l’Association bouddhiste de Chine. Il a appelé à une étude approfondie et à une promotion publique des lois et règlements concernés, notamment la nouvelle loi relative à la promotion de l’unité et du progrès ethniques ainsi que les réglementations régionales sur les affaires religieuses.
Son exigence selon laquelle les activités religieuses doivent rester conformes aux orientations générales du Parti illustre à quel point Pékin attend des institutions bouddhistes tibétaines qu’elles fonctionnent dans son cadre politique. Au lieu de permettre aux institutions religieuses de fonctionner indépendamment, conformément aux traditions bouddhistes tibétaines, le gouvernement chinois continue de soumettre les affaires religieuses à un système qui privilégie l’autorité de l’État et la conformité politique.
La loi relative à la promotion de l’unité et du progrès ethniques a suscité de graves inquiétudes à l’échelle internationale en raison de ses implications pour l’assimilation ethnique et la sinisation de la société tibétaine. Au Tibet, où la religion, la langue, la mémoire culturelle et l’identité nationale sont profondément liées, une législation promouvant une identité nationale définie par l’État soulève des questions fondamentales quant à l’avenir de la spécificité tibétaine.
Pour les Tibétains, la question ne consiste pas simplement à savoir si les organisations religieuses doivent respecter les règlements administratifs. Il s’agit de déterminer si leurs institutions religieuses conserveront la liberté de préserver les traditions tibétaines ou si elles seront de plus en plus contraintes de servir les objectifs politiques du Parti communiste chinois.
Un chef religieux controversé au cœur de la politique de Pékin au Tibet
La position de Gyaltsen Norbu revêt une importance particulière, car le gouvernement chinois l’a nommé 11e Panchen Lama en 1995, après avoir rejeté la reconnaissance de Gedhun Choekyi Nyima par le 14e dalaï-lama.
Gedhun Choekyi Nyima avait six ans lorsque le dalaï-lama l’a reconnu, en mai 1995, comme la réincarnation du 10e Panchen Lama. Lui et sa famille ont ensuite disparu de la scène publique. Les autorités chinoises ont déclaré qu’il menait une vie normale et ne souhaitait pas être dérangé, mais sa situation n’a pas fait l’objet d’une vérification publique indépendante.
En décembre 1995, le gouvernement chinois a ensuite installé Gyaltsen Norbu comme candidat privilégié. Cette intervention a placé la succession à la tête de l’une des institutions religieuses les plus importantes du bouddhisme tibétain sous l’autorité directe de l’État.
La distinction est fondamentale : Gyaltsen Norbu est le Panchen Lama nommé par le gouvernement chinois, tandis que Gedhun Choekyi Nyima est le Panchen Lama reconnu par le 14e dalaï-lama. La nomination de Pékin n’efface ni l’histoire de cette succession contestée ni la disparition toujours inexpliquée de l’enfant reconnu par le dalaï-lama.
Cette controverse montre comment le Parti communiste chinois a cherché à contrôler la sélection et la représentation publique des dirigeants du bouddhisme tibétain. En déterminant quel candidat bénéficie d’une reconnaissance officielle et d’un accès aux institutions religieuses, Pékin peut promouvoir une autorité religieuse dont le rôle public est compatible avec ses objectifs politiques.
Le dernier appel de Norbu à aligner les activités religieuses tibétaines sur les objectifs du Parti doit être compris dans ce contexte plus large d’intervention de l’État dans le bouddhisme tibétain.
L’importance historique de l’institution du Panchen Lama
Le Panchen Lama est l’une des figures spirituelles les plus influentes du bouddhisme tibétain. Cette institution est historiquement associée au monastère de Tashilhunpo, à Shigatsé, fondé en 1447 par Gendun Drup, reconnu plus tard comme le premier dalaï-lama.
La lignée des Panchen Lamas s’est développée au sein de l’école Gelug du bouddhisme tibétain et est devenue un centre important d’érudition bouddhiste, d’enseignement monastique et de direction spirituelle. Les relations entre les institutions du Panchen Lama et du dalaï-lama ont historiquement revêtu une grande importance, notamment en raison de leur rôle dans la reconnaissance des réincarnations respectives de leurs lignées.
Cette fonction dépasse donc largement le cadre d’un titre administratif. Elle porte une autorité religieuse enracinée dans plusieurs siècles de tradition bouddhiste tibétaine.
L’intervention de la Chine dans le processus de succession a créé un conflit profond entre l’autorité imposée par l’État et la reconnaissance religieuse tibétaine. Pour les bouddhistes tibétains qui rejettent la nomination de Pékin, cette controverse concerne le droit de leur tradition religieuse à déterminer elle-même sa direction spirituelle, sans ingérence politique.
Ce différend a également des conséquences pour l’avenir du bouddhisme tibétain. Si le gouvernement chinois peut imposer son candidat privilégié à la tête de l’institution du Panchen Lama, il pourrait chercher à exercer une influence similaire sur d’autres successions religieuses majeures, notamment celle du dalaï-lama.
La controverse autour du Panchen Lama se trouve ainsi au cœur de la lutte plus générale pour la liberté religieuse et la préservation de l’identité culturelle tibétaine.
Le 10e Panchen Lama : un héritage de préoccupations tibétaines sous le régime chinois
L’histoire du 10e Panchen Lama, Lobsang Trinley Lhundrub Chökyi Gyaltsen, offre un contraste important avec le rôle politique actuel de Gyaltsen Norbu.
Le 10e Panchen Lama a vécu l’instauration du pouvoir du Parti communiste chinois au Tibet et les bouleversements profonds qui ont suivi. Bien qu’il ait occupé des fonctions officielles au sein du système politique chinois, il a également exprimé de graves préoccupations concernant les souffrances des Tibétains et les conséquences des politiques de l’État.
En 1962, il a soumis le document largement connu sous le nom de pétition des 70 000 caractères, dans lequel il critiquait les effets néfastes des politiques chinoises au Tibet et décrivait les difficultés endurées par la population tibétaine. Sa volonté de soulever ces questions l’a opposé aux dirigeants chinois et lui a valu par la suite des persécutions politiques.
Son expérience illustre la position difficile qu’ont occupée les chefs religieux tibétains sous le régime chinois. Le statut officiel au sein du système politique chinois n’a pas supprimé le sentiment de responsabilité qui poussait certains dirigeants à témoigner de la situation de la société tibétaine.
Le 10e Panchen Lama a également contribué au développement agricole. Selon un article du China Daily publié le 8 octobre 2021, il a apporté des graines de quinoa au Tibet après en avoir reçu en cadeau lors d’une visite en Bolivie en 1985. Ces graines ont contribué au lancement de recherches et d’essais de culture dans la région.
Son héritage revêt donc une importance à la fois religieuse et sociale. Il souligne également la différence entre la contribution d’un chef religieux tibétain à la société tibétaine et l’utilisation de l’autorité religieuse pour promouvoir les priorités politiques de l’État chinois.
Les activités de Gyaltsen Norbu à Shigatsé
La réunion de septembre s’est tenue à Shigatsé, siège traditionnel de l’institution du Panchen Lama et emplacement du monastère de Tashilhunpo.
Selon les informations rapportées, Norbu est arrivé par avion à Lhassa depuis Pékin, sa résidence assignée par l’État, le 30 juillet 2026. Il s’est ensuite rendu par la route à Shigatsé le 24 août.
Pendant son séjour dans la région, il aurait mené des activités religieuses et visité des monastères bouddhistes tibétains dans les comtés de Kangmar, Sagya, Xaitongmoin et Bainang, ainsi que dans le district de Sangzhuzi. Ces visites comprenaient des hommages au Bouddha, la transmission d’enseignements bouddhistes et des activités de recherche sociale.
Il a également présidé la cinquième réunion du conseil et une réunion du bureau du président du Fonds de développement de Shigatsé, tout en participant à d’autres événements organisés par ce fonds.
La diversité de ces activités montre que le rôle officiel de Norbu associe des apparitions religieuses à une participation à des initiatives de développement liées à l’État. Sa présence dans les monastères constitue une représentation publique de l’autorité religieuse, tandis que son implication dans les organisations de développement relie cette autorité à des priorités administratives et économiques plus larges.
Cependant, les visites officielles et les cérémonies publiques ne peuvent résoudre le différend fondamental concernant sa nomination. Elles ne démontrent pas non plus que les bouddhistes tibétains sont libres de déterminer leur propre direction religieuse indépendamment de l’État chinois.
La signification de ses activités réside dans le contexte politique plus large dans lequel elles se déroulent : Pékin cherche à démontrer que les institutions bouddhistes tibétaines et leurs dirigeants fonctionnent dans le cadre défini par le Parti communiste chinois.
La culture du quinoa et l’héritage du 10e Panchen Lama
Le 17 septembre, Norbu a visité une base de plantation et de transformation du quinoa dans le comté de Sagya, où il a inspecté les cultures dans les champs.
Le quinoa a été cultivé pour la première fois au Tibet en 1988, après que l’Université d’agriculture et d’élevage du Tibet y a introduit trois variétés provenant de Bolivie. Cette initiative faisait suite à la visite du 10e Panchen Lama en Bolivie en 1985, au cours de laquelle il avait reçu des graines de quinoa en cadeau.
En 2021, China Daily a rapporté que les graines rapportées par le 10e Panchen Lama avaient contribué à stimuler les recherches et les essais de culture au Tibet.
Cette histoire agricole constitue un exemple d’échanges internationaux et de la contribution du 10e Panchen Lama au développement régional. Elle montre également que l’histoire de cette institution ne se limite pas aux cérémonies religieuses et à l’administration politique.
La recherche agricole et le développement économique peuvent profiter aux communautés tibétaines. Néanmoins, ces activités doivent être considérées séparément de la question de la liberté religieuse. Les initiatives de développement ne répondent pas aux préoccupations concernant le contrôle exercé par le gouvernement chinois sur les institutions bouddhistes tibétaines, les successions religieuses ou l’identité culturelle.
L’héritage du 10e Panchen Lama est particulièrement pertinent, car sa vie a été marquée à la fois par sa participation aux structures officielles et par ses efforts pour dénoncer les mauvais traitements infligés aux Tibétains. Son histoire ne peut être réduite à une simple approbation de la politique de l’État chinois.
La loi sur la promotion de l’unité et du progrès ethniques et l’assimilation du Tibet
Dans sa déclaration du 30 septembre, Norbu a explicitement établi un lien entre les activités religieuses et la loi relative à la promotion de l’unité et du progrès ethniques, plaçant ainsi au cœur de cette évolution la relation entre les institutions religieuses et l’identité nationale définie par l’État.
Le gouvernement chinois présente l’unité ethnique comme un moyen de renforcer la cohésion nationale. Cependant, au Tibet, les politiques qui obligent les institutions à se conformer à une identité nationale officiellement prescrite suscitent des inquiétudes quant à l’érosion des traditions tibétaines distinctes.
L’identité tibétaine englobe la langue, la littérature, l’histoire, les pratiques religieuses et les institutions culturelles qui se sont développées au fil des siècles. Le bouddhisme tibétain a joué un rôle particulièrement important dans la préservation de cet héritage et sa transmission entre les générations.
Lorsque les monastères et les organisations religieuses sont censés aligner leurs activités sur les objectifs du Parti communiste chinois, leur capacité à fonctionner de manière indépendante devient une source de préoccupation majeure. Les institutions religieuses risquent d’être transformées, passant de centres de vie spirituelle et culturelle tibétaine à des instruments de promotion de la politique de l’État.
Les conséquences dépassent le cadre des hauts responsables religieux. L’enseignement monastique, l’étude de la philosophie bouddhiste, la préservation de la littérature religieuse tibétaine et les liens entre les jeunes générations et leur patrimoine culturel dépendent tous de l’autonomie des institutions religieuses.
La question centrale est de savoir si le bouddhisme tibétain peut conserver son identité distincte lorsque ses institutions publiques sont censées promouvoir un programme politique défini par Pékin.
Pour les Tibétains, protéger leur patrimoine religieux exige davantage que la préservation des bâtiments monastiques ou l’organisation de cérémonies officielles. Cela nécessite la liberté de maintenir leurs traditions et de déterminer leur avenir religieux sans contrainte politique.
Conclusion : l’avenir religieux du Tibet ne doit pas être dicté par Pékin
L’appel de Gyaltsen Norbu à aligner toutes les activités religieuses et autres au Tibet sur les objectifs du Parti communiste chinois met en évidence le conflit persistant entre les priorités politiques de Pékin et l’autonomie religieuse tibétaine.
L’institution du Panchen Lama possède une longue histoire au sein du bouddhisme tibétain, mais sa succession a fait l’objet d’une intervention directe du gouvernement chinois en 1995. La nomination de Gyaltsen Norbu, après la reconnaissance de Gedhun Choekyi Nyima par le dalaï-lama et la disparition ultérieure de l’enfant et de sa famille de la scène publique, demeure au cœur de la controverse.
Les dernières déclarations de Norbu ramènent ce différend non résolu au premier plan de l’actualité. Son appel aux institutions religieuses à étudier et à promouvoir la loi relative à la promotion de l’unité et du progrès ethniques illustre la manière dont le gouvernement chinois attend de la vie religieuse tibétaine qu’elle s’inscrive dans son cadre politique.
L’histoire du 10e Panchen Lama montre également que les dirigeants religieux tibétains ont entretenu une relation complexe avec le pouvoir de l’État chinois. Ses critiques des politiques ayant nui aux Tibétains demeurent un élément important de l’histoire de cette institution.
Les traditions religieuses du Tibet ne sont pas de simples composantes administratives de l’État chinois. Elles font partie d’un patrimoine culturel et spirituel distinct, préservé par les communautés tibétaines au fil des générations.
L’avenir du bouddhisme tibétain doit respecter les traditions religieuses tibétaines ainsi que le droit des bouddhistes tibétains à déterminer leur propre direction spirituelle. Une autorité nommée par l’État ne peut effacer une succession contestée, et la promotion officielle de l’unité nationale ne saurait remplacer une véritable liberté religieuse.
La controverse autour du Panchen Lama porte, en définitive, sur la question de savoir qui est habilité à déterminer l’avenir du bouddhisme tibétain : la tradition religieuse et les personnes qui la font vivre, ou un gouvernement qui cherche à aligner la religion sur ses objectifs politiques.